Bd. 1. Abstraktion bis Hegel.--Bd. 2. Historischer Marxismus bis Möglichkeit und Wirklichkeit.--Bd. 3. Naturphilosophie bis Wissenschaft.

In dem Artikel werden die Auffassungen von John Dewey über die Demokratie in Bezug auf frühere und spätere linksradikale Theorien untersucht. Es werden viele Ähnlichkeiten in erkenntnistheoretischen, anthropologischen und philosophisch-politischen Fragen entdeckt. Als besonders wichtig erscheint die Ablehnung oder die Unterschätzung der politischen Demokratie und die Hervorhebung des demokratischen Lebens, um einer ganz neuen Gesellschaft Platz zu machen. Der Artikel besteht aus drei Teilen. Im ersten Teil wird die Auffassung des frühen Marx über die Demokratie als ein unpolitisches Phänomen (...) und als Synonym eines neuen menschlichen Daseins verfolgt und die spätere Umwandlung dieser Auffassung bei Marx selbst und bei Lenin, wo die politische Demokratie als eine „Heuchelei“ verstanden wird. Im zweiten Teil wird die Auffassung von Dewey über die Demokratie als „Modus des assoziierten Lebens“ analysiert, und es wird auf Ähnlichkeiten und auch auf Unterschiede zum früheren Demokratiekonzept von Marx hingewiesen. Der dritte Teil beschäftigt sich mit der Interpretation der demokratischen Gesellschaft als der identischen mit der globalen Gesellschaft, in der die menschliche Kommunikation uneingeschränkt von politischen Grenzen verläuft. In diesem Punkt werden auch ähnliche Positionen von Marx, Dewey und zeitgenössischen Autoren wie Giddens und Beck festgestellt. Zum Schluss wird die Vereinbarkeit zwischen politischer Demokratie und demokratischer Gesellschaft behauptet, gleichwohl wird die Idee von einer neuen unpolitischen demokratischen Gesellschaft und zwar einer globalen Gesellschaft als unrealistisch eingeschätzt. (shrink)

Das Selbstverständnis des demokratischen Rechtsstaates ist durch ein facettenreiches Spannungsverhältnis von Moral und Recht geprägt. So bindet etwa das Grundgesetz mit der Verpflichtung zur Achtung und zum Schutz der Würde des Menschen wie auch mit dem Bekenntnis zu”unverletzlichen und unveräußerlichen“Menschenrechten alles staatliche Handeln an zentrale Postulate einer universalistischen Moral. Wenn Menschenwürde keiner noch so mehrheitlichen Meinung zur Disposition stehen dürfen, müssen sie dem politischen Streit entzogen sein. Diesem konstitutionalistischen Verständnis des Rechtsstaates scheint ein radikaldemokratisches Modell der Republik entgegenzustehen, nach dem (...) eine politisch autonome Gesellschaft allein vermittels Gesetzen auf sich einwirkt, die aus Verfahren chancengleicher Teilnahme an politischer Willensbildung hervorgehen. Nach diesem Modell kann es keine außerpolitische Quelle rechtlicher Legitimität geben. Doch was bedeutet es für den Legitimitätsanspruch des demokratischen Rechtsstaates, wenn er gar nicht allen von der Herrschaft : etroffenen9 jene Rechte gleichumfänglich gewähren kann, die politische Autonomie konstituieren? Wie verträgt sich der idealisierte Gedanke einer vollständig inklusiven politischen Selbstbestimmung mit dem faktisch unausweichlichen Umstand, dass die Mehrheit der Rechtsadressaten immer einer Minderheit von Autoren gegenübersteht? Muss nicht jede realistische demokratische Lösung des juridischen Legitimationsproblems hinter dem kategorischen Anspruch zurückbleiben, den unverzagte Moraltheoretiker im Anschluss an Kant für das Menschenrecht reklamieren? Welche normative Rolle spielt dann der Begriff der Menschenwürde im diskurspragmatisch entschlüsselten Spannungsfeld von Moral und demokratisch erzeugtem Recht? (shrink)

Technologische Entwicklungen, zum Beispiel in der Energieerzeugung, Robotik und Biotechnologie, vollziehen sich in einem schnellen Tempo und können tiefgreifende Auswirkungen auf die Gesellschaft haben, indem sie unsere Lebensweise auf oft unvorhersehbare Weise verändern und unvorhergesehene Risiken hervorrufen. Wie von Risikoethikern argumentiert wurde, erfordert dies ethische Überlegungen und demokratische Deliberation. Debatten über technologische Risiken sind jedoch häufig hitzig und münden in Pattsituationen. Dies ist auf die Komplexitäten dieser Debatten zurückzuführen, da sie wissenschaftliche Informationen und Unsicherheiten beinhalten sowie ethische Überlegungen (...) und emotionale Reaktionen hervorrufen. (shrink)

Die jüngsten Diskussionen zur Zivilgesellschaft greifen das Thema des Globalisierungsprozesses auf und erweitern solchermaßen den theoretischen Diskurs, um den Begriff der globalen Zivilgesellschaft umfassend zu untersuchen. Der Begriff und die Praxis der Zivilgesellschaft sind insofern global geworden, als sie die empirischen Prozesse im Beziehungsgeflecht zwischen den Gesellschaften und die Ausbildung der globalen Zivilgesellschaft widerspiegeln. Aus normativ mobilisierender Perspektive betonen Aktivisten und Theoretiker der Zivilgesellschaft, dass die Weltgesellschaft vor der globalen Gefahr eines Atomkriegs, vor Umweltkatastrophen, Verbrechen und Gewalt sowie vor der (...) Domination der Weltmächte gegenüber dem Schicksal bestimmter Länder und ihrer Gesellschaften verteidigt werden müsse, d.h., die Weltgesellschaft müsse sich auf globaler Ebene der Tendenz der „Machtpolitik” widersetzen und die Autonomie der Gesellschaft verteidigen; diese sei primär vereinbar mit einer Ausweitung von auf Rechtsherrschaft beruhenden Politiken, jedoch unvereinbar mit einer Politik der Gewalt, der Staatsräson und der Domination internationaler Machtzentren. Die Folgen der Globalisierungsprozesse sind Konfrontationen und/oder assimilierende Verschmelzungen von Zivilisationen und Kulturen sowie kontroverse Tendenzen: Einerseits versucht man, internationale politische Einrichtungen zu gründen und international gültige Abkommen zu schließen, die den Schutz von Menschenrechten und demokratischen Errungenschaften zum Gegenstand haben, die den Kampf gegen den Terrorismus und verschiedene Formen der Segregation unterstützen sollen und somit das Ziel verfolgen, eine Kultur der Menschenrechte sowie der demokratischen politischen und Rechtsordnung zum global verbindlichen Standardprogramm zu machen; andererseits jedoch wachsen Fremdenhass, Partikularisierung und Ethnonationalismus, wüten Bürgerkriege, drohen Umweltkatastrophen, globaler Terrorismus, weltweite Hungersnot, Krankheiten und Seuchen, droht die Gefahr eines Atomkriegs usw. Der zeitgenössische Siegeszug liberaler und demokratischer Werte ist eine positive Errungenschaft, deren Tragweite jedoch angezweifelt und geschmälert wird hinsichtlich der Frage ihrer Souveränität und angesichts des Verfalls urbaner Lebeskultur, angesichts von Rassismus, ethnischer Säuberung, Fremdenhass, gescheiterten politischen Legitimierungen ; auf globaler Ebene wiederum ist diese Errungenschaft begleitet von globaler Ungerechtigkeit, Armut, Umweltgefahren, Epidemien und tödlichen Seuchen, der Unterdrückung von Minderheiten, unaufhörlichem Bevölkerungszuwachs, großen Missverhältnissen zwischen politischer und wirtschaftlicher Macht, globalem Terrorismus, der Gefahr eines Atomkriegs usw. Für die globale Zivilgesellschaft sind drei Dimensionen kennzeichnend: 1) das empirische Phänomen globaler gesellschaftlicher Verhältnisse – Interrelationen, 2) die Mobilmachung, Gestaltung von Projekten/Visionen und 3) gesellschaftliche Faktoren auf globaler/ transnationaler Ebene. Die Antiglobalisierungsbewegung ist ein Versuch, wahrgenommenen negativen Aspekten aktueller Globalisierungsprozesse entgegenzuwirken. Trotz des Anscheins, dass die Anhänger dieser Bewegung meist gut aufeinander eingespielt sind, ist der Antiglobalismus eine heterogene Bewegung und umfasst unterschiedliche, mitunter auch gegensätzliche Auffassungen, alternative Sichtweisen, Strategien und Taktiken. Ihre Vertreter führen demnach Begriffe wie alternative, antikapitalistische/antikorporative bzw. antikorporative kapitalistische Globalisierung ins Feld, ebenso aber positive Termini wie ,globales Recht’ oder ,Bewegung für fairen Handel’, ,Bewegung für globale Gerechtigkeit und Solidarität’, ,Bewegung aller Bewegungen’ oder einfach ,Bewegung’. Allgemein formuliert, ist die Antiglobalisierungsbewegung als solche keine umfassende Gegenposition zur Globalisierung, sondern eine Opposition, die bestimmte Modi des Globalisierungsablaufs bekämpft – so etwa den neoliberalen Globalisierungsprozess. Insofern bevorzugen viele Vertreter der Bewegung den Begriff Altermondialismus. (shrink)

Wahrheit – in ihrem Namen wurden und werden Kriege geführt, Menschen zu Ketzern erklärt oder als Verräter getötet. Dabei lebt unsere demokratische und multireligiöse Gesellschaft von der geistigen Vielfalt und der Fähigkeit ihrer Mitglieder, für strittige Fragen im Gespräch ausgewogene Lösungen zu finden. Doch werden die notwendigen Diskurse oft durch Wahrheitsansprüche Einzelner blockiert, die unter Berufung auf die Autorität einer Religion oder Fachwissenschaft erhoben, aber auch als ideologische oder naive eigene Überzeugung vorgetragen werden. Das Wahrheitsproblem begegnet uns oft (...) in Gestalt von inhaltlich unterschiedlichen Wahrheitsansprüchen.*Helmut Fischer klärt in verständlicher Sprache, was es mit dem schillernden Wort Wahrheit auf sich hat und welche Rolle Wahrheit in den Religionen und einzelnen Wissenschaftsfeldern – wie den Naturwissenschaften oder der Philosophie – spielt. Informativ, ernüchternd – und eine Hilfe für den kultivierten Dialog. *. (shrink)

Seit den Attentaten am 11. März 2004 in Madrid haben sich einige Fragen aufgedrängt, auf die nach unserem kontinentalen Demokratieverständnis dringend Antworten erwartet werden. Einige dieser Fragen haben sich die Intellektuellen in Europa und speziell in Spanien noch nicht einmal gestellt. Wie kann Terrorismus innerhalb einer Demokratie bekämpft werden? Es sei absichtlich die kontinental europäische Tradition in Abgrenzung zur angelsächsischen Tradition genannt. Letztere hat die alte Fragestellung von Hobbes wieder aufgegriffen und im Zweifelsfall für Sicherheit auf Kosten von Freiheit plädiert. (...) Der 11. März hat in Madrid gezeigt, dass sich die Terrorszene ihre Finanzierung durch den Schwarzhandel mit Drogen und Waffen organisierte. Können demokratische Systeme durch eine Sparmaßnahmenpolitik diese Schattenwirtschaft überhaupt in den Griff bekommen? All diese Fragen berühren die altbekannten Fragen nach der Grenze der Freiheit. Wie bestimmt man die Freiheit innerhalb einer Gesellschaft, die sich gegen jegliche Form willkürlicher Terrorakte, autoritärer Herrschaft und Formen des Fanatismus zur Wehr setzen muss? (shrink)

Die Aufsätze dieses Bandes untersuchen Grundbegriffe des Politischen bei Ernst Bloch, seine publizistischen Eingriffe sowie mögliche Perspektiven. Insgesamt bezeugen sie die Vielzahl der Denkanstösse, die Bloch der politischen Philosophie gegeben hat. Den modernen Staat sieht Bloch, ohne eine Staatsheorie im eigentlichen Sinne auszuführen, unter der utopischen Perspektive einer Aufhebung der politischen Gewalt. Erst in einer klassenlosen Gesellschaft werden die Probleme der menschlichen Existenz und der Philosophie einer expressiven Lösung entgegengetrieben werden können. Von dieser Utopie aus erhalten die Menschenrechte eine (...) positive, über den Staat hinausweisende naturrechtliche" Bedeutung. Sie werden zu Wegweisern in eine soziale Ordnung, deren einziger Inhalt die Freiheit einer Selbstverwirklichung ist, die das Privateigentum hinter sich gelassen hat. Sozialismus wird in diesem Horizont zur Vollendung der bürgerlichen Revolutionen, deren demokratische Errungenschaften er voraussetzt. (shrink)

Der Band widmet sich den Spezifika des Verhältnisses zwischen Religion, Ethik und Politik in der modernen Gesellschaft. Die versammelten Beiträge klären insbesondere, welche inhaltlichen Verbindungen und institutionellen Trennlinien der (säkulare) demokratische Rechtsstaat erlaubt bzw. auch verlangt. Ob die Politik dabei ihre eigene "Moral" ausbilden muss, weil die ethische und religiöse Kardinalfrage nach dem "guten" Leben ihren Bereich überfordert, wird anhand von zahlreichen aktuellen religionspolitischen Problemkreisen erörtert."-- Back cover.

Hermann Heller war ein herausragender Teilnehmer der Staatslehrerdebatte zur Zeit der Weimarer Republik. Diese Schlüsselphase für die Entwicklung des modernen Staatsverständnisses diskutiert so grundlegende Probleme wie das Verhältnis von Staatlichkeit und Gesellschaft, Staatlichkeit und Politik sowie von Staatlichkeit und Demokratie. Heller sah frühzeitig die Herausforderungen der modernen gesellschaftlichen und politischen Entwicklungen auf den klassischen Staatsbegriff zukommen. Er wollte nicht überhastet auf klassische Attribute des Staates wie die Souveränität verzichten, sie vielmehr auf demokratische Verhältnisse übertragen. Ihm widerstrebte sowohl eine (...) künstliche Abgrenzung des Staatsrechts von der Gesellschaft als auch die vorschnelle Identifikation beider Begriffe; er war vielmehr um eine Vermittlung von Staat und Gesellschaft bemüht und formulierte hierzu das Modell des sozialen Rechtsstaats. Die Weimarer Staatslehrerdebatte und Heller in ihr sind für ein besseres Verständnis der gegenwärtigen Umbildung des Staatsbegriffs in einer sich verändernden sozialen und politischen Umwelt von größtem Aufschluss. Herausgeber: Marcus Llanque, Professor für Politische Theorie an der Universität Augsburg. (shrink)

Eine von zahlreichen Definitionen bestimmt die Globalisierung als einen dynamischen Prozess, bei dem soziale Strukturen der Modernisierung wie Kapitalismus, Bürokratie, Hightech sowie die Philosophie des Rationalismus und Liberalismus die Herrschaft über die Welt übernommen haben. In diesem Sinne hat der Liberalismus als das vorgezeichnete politische Muster der zeitgenössischen Globalisierung tatsächlich die allgemeine Vorherrschaft inne. Vor dem Hintergrund der Resultate der Globalisierung propagieren die Regierungen der meisten Staaten eine neoliberale Politik, ebenso wie einflussreiche internationale und multilaterale Einrichtungen die Globalisierung regelmäßig mit (...) Liberalisierung in Verbindung bringen. Die führenden Akteure der neoliberalen Globalisierung erweisen sich auch in Handelskreisen als ausschlaggebend, zumal an den Finanzmärkten, und ihre Zahl mehrt sich unter den Managern internationaler Unternehmen. Ebenso werden Unternehmensvereinigungen und Börsenpflichtblätter zu Hochburgen des Neoliberalismus, der generell als orthodoxe Richtung der Globalisierungspolitik betrachtet wird. Mit anderen Worten, eine solchermaßen verstandene neoliberale Weltanschauung wird in letzter Zeit widerspruchslos als offenkundige Wahrheit akzeptiert, die einem der „gesunde Menschenverstand” auferlege. Im Text wird die These elaboriert, dass der Neoliberalismus – eine Art philosophischer, politischer und wirtschaftswissenschaftlicher Theorie, bekannt auch unter dem Namen Libertarismus, die sich als vorherrschender theoretischer Ansatz in der zeitgenössischen Globalisierung aufdrängt – nicht sehr viel gemein habe mit dem Ideal der liberalen Demokratie einer gut eingerichteten Gesellschaft, das aus den diametral entgegengesetzten Ideen, Aspekten und Dimensionen der liberalen Philosophie erwachse. Die soziale Philosophie des Liberalismus, die in den Schriften von Kant, Hayek, Dworkin und Rawls entwickelt wurde, reflektiert die Konzeption der modernen liberalen Demokratie, die begründet ist auf der Getzesherrschaft, dem Schutz von Menschen- und Bürgerrechten sowie auf den Ideen von Gleichheit, Gerechtigkeit und Rechtschaffenheit. In diesem Sinne sind Programme zur „positiven Diskriminierung“ sozialer Unterschichten vollkommen in Übereinstimmung mit der angeführten liberalen Philosophie, die sich für den Schutz individueller Rechte einsetzt. Die wirtschaftliche und kulturelle Globalisierung muss ausgehend von den genannten Standpunkten einer klaren konzeptuellen Analyse unterzogen werden, die der normativen Forderung nach einer globalisierten Verantwortung zum Schutz der globalen Zukunft der Menschheit Rechnung trägt. Eine Art demokratischer Kontrolle sowie Gesetzesherrschaft sind in unserer globalisierten Welt gleichermaßen notwendig. Die zentrale Aufgabe der globalen Politik – ein globales Chaos zu verhindern, das unweigerlich auf eine unkontrollierte Globalisierung folgen würde – impliziert unter anderem auch die Etablierung einer globalen Demokratie, die mit einer internationalen Rechtsordnung ausgestattet wäre. Doch hinsichtlich der Errichtung einer globalen Demokratie und Rechtsherrschaft ergibt sich die entscheidende Frage, die sich nur sehr schwer beantworten lässt: Wie soll man in unserer geteilten, globalisierten Welt eine Politik globaler Demokratie auf die Beine stellen? (shrink)

​In Abwandlung eines Satzes von Luhmann ließe sich über Gesellschaften der Gegenwart sagen: Fast alles könnte anders sein, und fast nichts können wir kollektiv ändern. Wie rasch sich umweltschädliche Technologien auf dem Globus ausbreiten, welche Unternehmen und welche Ausbeutungsformen erfolgreich sind, welche Ungleichheiten trotz formeller Gleichheit reproduziert werden, entzieht sich großenteils staatlichen und erst recht demokratisch legitimierten Entscheidungen. Stattdessen scheinen unkontrollierbare gesellschaftliche Wechselwirkungen, namentlich die des krisenhaften Weltmarkts bestimmend zu sein. Das stellt offenkundig eine Herausforderung für die politische Theorie dar. (...) Eine wichtige Antwort besteht darin, dass sie vermehrt jenseits der Zentren ansetzt, die offiziell für Entscheidungen zuständig sind, und sich dezentralen Auseinandersetzungen zuwendet. Zugleich sollte sie jedoch genauer als bisher der Annahme nachgehen, dass die Grenzen und Grundstrukturen des kollektiv nicht Gestaltbaren selbst keineswegs klar sind und (proto-)politisch umkämpft bleiben​. (shrink)

Ökonomische und vorübergehende Migration stellen liberal-demokratische Gesellschaften vor die Herausforderung, traditionelle Ideale von Gesellschaft und demokratischer Inklusion zu überdenken. Christine Chwaszcza entwickelt einen moralischen Standpunkt für die ethische Bewertung von Fragen zu Immigration, sozialer und demokratischer Inklusion, der demokratietheoretische Überlegungen und Forderungen post-nationaler Gerechtigkeit in einer transnationalen Perspektive integriert. Das Buch wendet sich an Forscher und fortgeschrittene Studierenden der Politischen Philosophie, der Rechtsphilosophie und der Sozialwissenschaften.

Als praktische Philosophie ist der Pragmatismus an Prinzipien und Mechanismen von Gesellschaft interessiert. Es geht im Kern darum, diese Prinzipien und Mechanismen zu verstehen, Handlungsformen und Institutionen mit Blick auf gesellschaftliche Probleme und deren Behebung zu entwickeln und auf diesem Wege Gesellschaft menschlicher, gerechter und demokratischer zu gestalten. Aus diesem Grund scheint der Pragmatismus für die kritische zeitgenössische Sozialwissenschaft von größter Bedeutung. Der vorliegende Band versammelt eine Reihe von Beiträgen, die das Themenfeld pragmatistischer Sozialforschung näher bestimmen. Diese lassen (...) sich in zwei Gruppen einteilen: Beiträge, die pragmatistische Theorien und Methoden mit anderen Denktraditionen oder Forschungsansätzen ins Gespräch bringen, sowie Beiträge, die pragmatistische Perspektiven auf zeitgenössische, gesellschaftliche Problemlagen beziehen. (shrink)

Auch wenn er selbst als Jugendlicher den christlichen Glauben seiner Kindheit verloren hat, ist Tocqueville jemand, der während seines ganzen Lebens einerseits wieder nach diesem Glauben sucht, und andererseits auch die Rolle dieses Glaubens – und des religiösen Glaubens schlechthin – für das geordnete und vor allem auch freie menschliche Zusammenleben untersucht und hervorhebt. Das Christentum und die freie demokratische Gesellschaft, so ließe sich eines der Grundanliegen Tocquevilles zusammenfassen, sind nicht nur miteinander vereinbar, sondern sie verweisen auch aufeinander. (...) Vor allem in der Einleitung zum ersten Band der Démocratie ist Tocqueville darum bemüht zu zeigen, dass man den Vormarsch der Demokratie als ein gottgewolltes Geschehen betrachten muss, wobei Gott es den Menschen überlassen hat, diesen Vormarsch in die Richtung der freien oder der despotischen Demokratie zu lenken. (shrink)

Auch wenn er selbst als Jugendlicher den christlichen Glauben seiner Kindheit verloren hat, ist Tocqueville jemand, der während seines ganzen Lebens einerseits wieder nach diesem Glauben sucht, und andererseits auch die Rolle dieses Glaubens – und des religiösen Glaubens schlechthin – für das geordnete und vor allem auch freie menschliche Zusammenleben untersucht und hervorhebt. Das Christentum und die freie demokratische Gesellschaft, so ließe sich eines der Grundanliegen Tocquevilles zusammenfassen, sind nicht nur miteinander vereinbar, sondern sie verweisen auch aufeinander. (...) Vor allem in der Einleitung zum ersten Band der Démocratie ist Tocqueville darum bemüht zu zeigen, dass man den Vormarsch der Demokratie als ein gottgewolltes Geschehen betrachten muss, wobei Gott es den Menschen überlassen hat, diesen Vormarsch in die Richtung der freien oder der despotischen Demokratie zu lenken. (shrink)

Der Autor behandelt die Frage, welche öffentliche Rolle Religion und Theologie unter den kulturellen Bedingungen des Pluralismus spielen können. Zwar muß eine demokratische Gesellschaft, die eine Pluralität von religiösen Bekenntnissen zulassen will, zwischen Politik und Religion eine Trennlinie ziehen. Nach der Überzeugung des Autors kommen aber die Demokratie und ihre öffentlichen Arenen nicht ohne ethische Bindungen aus, auch und gerade solche, die aus religiösen Wertüberzeugungen gespeist werden. Der Autor stellt sein in den USA lebhaft diskutiertes Konzept einer »Öffentlichen (...) Theologie« vor. (shrink)

Heute gibt es kaum jemanden mehr, der nicht mit Fake News und Verschwörungstheorien in Berührung gekommen wäre. Mit dem globalen Aufstieg des modernen Populismus und besonders seit Donald Trumps US-Präsidentschaft konnten sie von obskuren Internetfo-ren und dem Rand der Gesellschaft weiter als je zuvor in die öffentliche Debatte vordringen. Mit der zunehmenden Nutzung sozialer Medien und Messenger-Apps wie Telegram oder WhatsApp findet scheinbares Wissen ungehindert Verbreitung und direkten Zugang zu den Smartphones und Köpfen der Menschen. Vor diesem Hintergrund ist (...) es nicht verwunderlich, dass Verschwörungstheorien und Fake News auch Einzug ins Klassenzimmer halten. Dabei stehen Lehrer*innen vor vielen offenen Fragen. Wie sind diese Behauptungen im Einzelnen zu bewerten? Was zeichnet Fake News und Verschwörungstheorien aus und was genau macht sie problematisch? Wie, selbst wenn sie klarerweise falsch und unbegründet sind, sollte damit im Klassenzimmer umgegangen werden? Sollte man sie offen diskutieren? Oder sollte man die Diskussion darüber unterbinden? Hier werden grundlegende und komplexe Fragen der freien Meinungsbildung und -äußerung berührt, zu denen Grundgesetz, Beamten- und Schulrecht nur begrenzt Auskunft geben. In diesem Beitrag wollen uns zuerst ein klares Bild davon machen, was Fake News und Verschwörungstheorien eigentlich sind, warum manche Menschen sie für wahr halten und was daran problematisch ist. Vor diesem Hintergrund soll anschließend die Frage diskutiert werden, wie aus demokratie- und bildungstheoretischer Sicht mit Fake News und Verschwörungstheorien im Unterricht umgegangen werden sollte. (shrink)

From the contents: Hoelderlins Trennung von Fichte (Sven Juergensen).- Die Deduktion der Philosophie nach Fichte und Friedrich von Hardenberg (Frank Ruehling).- Fruehromantische Subjektkritik (Christian Iber).- Das Verhaeltnis des Selbst zu Gott in Fichtes Wissenschaftslehre (Akira Omine).- Das Wir in der spaeten Wissenschaftslehre (Urs Richli).- Etre et Apparition selon la doctrine de la science de 1812 (Miklos Veto).

Die Betrachtungen, die ich Ihnen im Folgenden vortragen möchte, konzentrieren sich auf den Begriff der Gesellschaft in Fichtes Philosophie und überschneiden sich unvermeidlich mit einer Neubewertung des Begriffs des Politischen, wie er sich bei Fichte abzeichnet. Ausgangspunkt ist die Unterscheidung zwischen Gesellschaft und Staat: eine Unterscheidung, die philosophiegeschichtlich in Hegel ihren wichtigsten Exponenten hat, doch, obgleich nicht immer überlegt und vollständig ausgearbeitet, bereits in die Schriften vieler Autoren als Voraussetzung eingeflossen war. Und darüber hinaus war dies ein Gedanke, (...) der auf einer anderen, wenn man so will, niedrigeren Reflexionsebene in der deutschen Publizistik insbesondere gegen Ende des 18. Jh./anfang des 19. Jh. schon allgemein verbreitet war, das heißt zu einer Zeit, als das Thema der Staatsbildung in den größeren Ländern auf der Tagesordnung stand. Das Thema von einer Neubewertung des Begriffs des Politischen bei Fichte ist vornehmlich aus zwei Gründen von Bedeutung. Einerseits zeigt sich, wenn wir einfach auf das Wort »Politik« achten, daß es bei Fichte nicht oft zu finden ist: es steht in Verbindung mit Eigenschaften wie »Klugheit« oder »Geschicklichkeit« und bezeichnet alles andere als das Ergebnis einer wissenschaftlichen Forschung. Die Politik nimmt daher in Anbetracht der theoretischen Vorannahmen, die Fichtes Philosophie kennzeichnen, und des geringen Gewichts, das er der geschichtlichen Kontingenz bei der Forschung beimißt, nur eine bescheidene Stellung ein. Und in der Tat scheint der Zuständigkeitsbereich der Politik in der Rechtswissenschaft äußerst begrenzt: in ihn fällt nur eine geringe Anzahl von Fragestellungen, deren wichtigste die verschiedenen Regierungsformen betrifft, was jedoch keineswegs ein ausschlaggebendes Problem darstellt, sofern die »Wissenschaft« ihre Prinzipien richtig aufgestellt und in angemessener Weise miteinander verknüpft hat. Allerdings ist zu erwähnen, daß bei genauerer Betrachtung die Zahl der Fragestellungen, deren Lösung Fichte tatsächlich der Politik anvertraut, deutlich größer ist und sich auch auf eine Vielzahl von Bereichen erstreckt - bis hin zur wirtschaftlichen Organisation innerhalb eines Staates, um nur ein Beispiel zu nennen. In jedem Fall aber ist der Bereich der praktischen Politik und nicht der der politischen Theorie betroffen. Betrachtet man das Thema schließlich in Hinblick auf die aktiv an der Politik Beteiligten, stellt man fest, daß ihre Zahl sehr gering ist, da die politischen Rechte, sowohl was das aktive als auch das passive Wahlrecht anbetrifft, nur in begrenztem Maße anerkannt werden. (shrink)

Die Betrachtungen, die ich Ihnen im Folgenden vortragen möchte, konzentrieren sich auf den Begriff der Gesellschaft in Fichtes Philosophie und überschneiden sich unvermeidlich mit einer Neubewertung des Begriffs des Politischen, wie er sich bei Fichte abzeichnet. Ausgangspunkt ist die Unterscheidung zwischen Gesellschaft und Staat: eine Unterscheidung, die philosophiegeschichtlich in Hegel ihren wichtigsten Exponenten hat, doch, obgleich nicht immer überlegt und vollständig ausgearbeitet, bereits in die Schriften vieler Autoren als Voraussetzung eingeflossen war. Und darüber hinaus war dies ein Gedanke, (...) der auf einer anderen, wenn man so will, niedrigeren Reflexionsebene in der deutschen Publizistik insbesondere gegen Ende des 18. Jh./anfang des 19. Jh. schon allgemein verbreitet war, das heißt zu einer Zeit, als das Thema der Staatsbildung in den größeren Ländern auf der Tagesordnung stand. Das Thema von einer Neubewertung des Begriffs des Politischen bei Fichte ist vornehmlich aus zwei Gründen von Bedeutung. Einerseits zeigt sich, wenn wir einfach auf das Wort »Politik« achten, daß es bei Fichte nicht oft zu finden ist: es steht in Verbindung mit Eigenschaften wie »Klugheit« oder »Geschicklichkeit« und bezeichnet alles andere als das Ergebnis einer wissenschaftlichen Forschung. Die Politik nimmt daher in Anbetracht der theoretischen Vorannahmen, die Fichtes Philosophie kennzeichnen, und des geringen Gewichts, das er der geschichtlichen Kontingenz bei der Forschung beimißt, nur eine bescheidene Stellung ein. Und in der Tat scheint der Zuständigkeitsbereich der Politik in der Rechtswissenschaft äußerst begrenzt: in ihn fällt nur eine geringe Anzahl von Fragestellungen, deren wichtigste die verschiedenen Regierungsformen betrifft, was jedoch keineswegs ein ausschlaggebendes Problem darstellt, sofern die »Wissenschaft« ihre Prinzipien richtig aufgestellt und in angemessener Weise miteinander verknüpft hat. Allerdings ist zu erwähnen, daß bei genauerer Betrachtung die Zahl der Fragestellungen, deren Lösung Fichte tatsächlich der Politik anvertraut, deutlich größer ist und sich auch auf eine Vielzahl von Bereichen erstreckt - bis hin zur wirtschaftlichen Organisation innerhalb eines Staates, um nur ein Beispiel zu nennen. In jedem Fall aber ist der Bereich der praktischen Politik und nicht der der politischen Theorie betroffen. Betrachtet man das Thema schließlich in Hinblick auf die aktiv an der Politik Beteiligten, stellt man fest, daß ihre Zahl sehr gering ist, da die politischen Rechte, sowohl was das aktive als auch das passive Wahlrecht anbetrifft, nur in begrenztem Maße anerkannt werden. (shrink)

Title: Die Demokratische FragePublisher: SuhrkampISBN: 3518115723Author: Ulrich Rödel, Günter Frankenberg, Helmut Dubiel,Title: Autonome Gesellschaft und Libertäre DemokratiePublisher: SuhrkampISBN: 3518115731Author: Ulrich Rödel Title: Civil Society and Political TheoryPublisher: The MIT PressISBN: 0262031779Author: Jean Cohen and Andrew Arato.

Seit 1809 bis zu seinem Tode 1854 führte Schelling Tagebücher, die neben Biographischem Entwürfe und Reflexionen zu Philosophie, Wissenschaften und Zeitgeschichte enthalten, bislang aber praktisch unbekannt blieben. Der Jahreskalender von 1848 zeigt einen politisch denkenden Schelling. Seine Reaktionen auf die Revolution zeigen, daß er in "Konstitution", "Demokratie" und "Proletariat" sowie in der Schwäche von Regierungen, die liberalen Forderungen nachgeben, das Ende einer Epoche wahrnimmt und Rettung nur noch von "wirklichem Despotismus" erwartet.